１月の「晤語の哲学」のご報告

　今回のテーマは「まじめって何？」　参加者１１名、主催者２名の１３名で、二時間にわたり対話を行いました。今回も、その一部を紹介しましょう。
　まず、「まじめ（真面目）」という言葉が、本来、「真剣な態度」というポジティブな意味であるのに、ひとに「まじめだね」と言われると嫌な思いをするなど、しばしばネガティブに理解されてしまうという点に着目しました。どうやら、「まじめ」には辞書的な意味と日常的な意味の二つがあるようです。
　「まじめ」の日常的な意味は「融通がきかない」「おもしろみがない」「きまじめ」といった意味でしょうが、では、どうして辞書的にはポジティブな意味である「まじめ」が、ネガティブに理解されてしまうのでしょうか。
　対話では、外国語との比較から、もしかしたら、これは日本文化の特徴なのではないか推測してみました。日本文化には個人よりも集団を重視する傾向があります。そうした中で、「まじめ」の意味が、「ある個人がどれだけ真剣な態度か」ではなく、「いかに集団のルールや形式を守っているか」に転じてきたのかもしれません。日本社会では、「自分にとってどういう意義があるか」ではなく、「ルールだから、周りに合わせなければならないから」という理由でなされる行為が「まじめ」な行為だとして評価される傾向にあるのではなかいか、と考えてみました。
　参加者の多くが、こうした「日本的まじめ」に対してはあまり良いこととは感じていないようで、「誰に対するまじめなのか」ということをよく考えるべきだとの意見が出ました。
　もし、辞書的な意味でのまじめ（真剣な態度）を「自己の要求に対するまじめ」と理解するなら、日本的まじめは「社会や集団の要求に対するまじめ」だと言えるかもしれません。日本社会には、統一性、協調性を要求する傾向があり、そうした社会の要求に応える態度が「まじめ」だと評価されるのであって、日本的まじめは、「自分に対するまじめ」ではなく、「社会に対するまじめ」だと言えるでしょう。
　しかし、最初に話題になったように、私たちはしばしば、「（日本的な意味で）まじめだね」と言われると嫌な気持ちになります。これは、私たちのうちに、統一性、協調性を要求する社会の傾向に対する抵抗感があるからなのかもしれません。「自分は全体のうちに埋没したくない」「自分の個性を発揮したい」という欲求が、「（日本的な意味で）まじめだね」と言われることに対する嫌悪感として現れてきている、そんなふうに考えることもできるでしょう。
　対話では、これ以外にも、「まじめ」をめぐっていろいろな意見、考えが出されました。「まじめ」の意味なんて、誰でも知っている当たり前のことだけど、こうして改めてじっくり考えてみると、思いもよらなかった「まじめ」の多様な側面に気づかされるものです。

２月の日程について

哲学カフェ「晤語の哲学」の２月の日程が決まりましたのでご連絡します。
　
　２月１６日（土）　１４時〜１６時

場所は、いつものように、島根大学松江キャンパス 学生市民交流ハウスFLAT です。

なお、１月の晤語の哲学は次の日曜日、１３日です。
参加希望の方は、右のフォームから申し込みをお願いします。

１月の哲学カフェのご案内

明けましておめでとうございます。
本年も哲学カフェ「晤語の哲学」をよろしくお願いいたします。

さて、１月の「晤語の哲学」のご案内です。

　以下の要領で行いますので、参加ご希望の方は、右の「参加申込／問い合せ」フォームから申し込みをお願いします。

日時：１月１３日（日）　１４時～１６時

場所：島根大学 学生市民交流ハウス FLAT

　　　（島根大学松江キャンパス正門進んで左手）

　　　（以下のキャンパスマップをご参照ください。

　　　　https://www.shimane-u.ac.jp/campus_maps/map_matsue.html）

テーマ：「まじめって何？」

ファシリテータ：川瀬雅也（島根大学教授）

１２月の「晤語の哲学」のご報告

　今回は、初参加の方にたくさん来ていただき、参加者１８名、主催者２名、全部で２０名の参加でした。いつもよりもテーブルを一つ多く出して、なんとか対応しました。

　さて、今回のテーマは「生きがいって何？」。どんな対話が繰り広げられたのか、その一端を紹介しましょう。

　まず、参加者から多く出されたのは、「生きがい」を人生の「目標」や「自己実現」と結びつける意見でした。つまり、目標の実現をめざすことが「生きがい」になるというものです。これは「生きがい」を「未来」に結びつけて理解する立場だと言えるでしょう。

　いっぽう、フロムという思想家を引き合いに出して、生きることの意味は、生きることそのものうちにあるという考え方を紹介してくれた参加者がいました。この考え方は「生きがい」を、いま生きている「現在」のうちにみる見方だと言えるかもしれません。

　すると、「過去」に生きがいを求めるということも想定されます。それは、もしかしたら、現在や未来に充実感や希望を持てない人の場合なのかもしれません。

　逆に、未来に生きがいを持てる人というのは、過去や現在が充実し、安定している人だと考えることもできそうです（そうした意見を出してくれた参加者がいました）。

　ただ、体の不自由なお年寄りのなかには、実際には行けるわけのない旅行について空想することを生きる支えにしている人もいるという体験談が紹介され、こうした例は、先の時間軸のなかにうまく組み入れることができませんでした。この例は、「生きがい」についてより深く考えるきっかけを与えてくれるものになりそうです。

　対話の後半は、今の世の中、私たちは「生きがい」を持つように社会から煽られているのではないか、という意見について検討しました（例えば、人生100年時代ということから、健康で生きがいのある人生を送ることが声高に推奨される、など）。これには多くの参加者が同意し、なおかつ、それを好ましくないと思っているようでしたので、なぜ私たちは、「生きがいを持つように煽られること」に憤るのか？　ということについて考えてみました。

　出された意見は、本来「生きがい」というのは内発的・主体的なもの、つまり、他との比較でなく、個人に固有なものであるのに、社会一般の価値観に沿った「生きがい」を持つように促されることに違和感を感じるから、というものでした。

　しかし、生きがいが個人に固有だとしても、同時に、個人が生きがいを持つためには社会が必要だという側面もありそうです。実際、多くの人が、社会的役割や他者に必要とされること、あるいは、他者の幸福に貢献できることを、「自分の」幸福、「自分の」生きがいだと感じているように思われます。

　今回は、このように、「生きがい」というテーマを通して、私の固有性、他者関係、個人と社会、人生の時間構造など、広く豊かな問題への多くの示唆を得ることができました。

　（なお、今回のまとめも、参加者の実際の対話に、ファシリテータによる「若干の脚色」が加わっていることをお断りしておきます。）

１月の日程について

　来年１月の哲学カフェ「晤語の哲学」の日程が決まりました。
　
　２０１９年１月１３日（日）　１４時〜１６時

　場所はいつもの通り、島根大学松江キャンパス 学生市民交流ハウス FLATです。

　なお、先日お伝えしたように、今年最後の「晤語の哲学」は、今週の土曜日、２２日です。参加希望の方は、お申し込みをよろしくお願いいたします。

１２月の哲学カフェのご案内

１２月の哲学カフェ「晤語の哲学」のご案内です。
　以下の要領で行いますので、参加ご希望の方は、右の「参加申込／問い合せ」フォームから申し込みをお願いします。

日時：１２月２２日（土）　１４時～１６時
場所：島根大学 学生市民交流ハウス FLAT
　　　（島根大学松江キャンパス正門進んで左手）
　　　（以下のキャンパスマップをご参照ください。
　　　　https://www.shimane-u.ac.jp/campus_maps/map_matsue.html）
テーマ：「生きがいって何？」
ファシリテータ：川瀬雅也（島根大学教授）

年の瀬に「生きがい」について一緒に考えてみましょう。

１１月の「晤語の哲学」のご報告

　先日の１０日、１１月の「晤語の哲学」を開催しました。参加者は１０人（うち初参加３人）、主催者２人を入れて、１２人の参加者でした。
　今回も、ファシリテータの「独断」をまじえつつ、どんな対話がなされたのか、ちょっと紹介しましょう。
　今回のテーマは「〈嘘をつく〉ってどんなこと？」でした。「嘘って何？」ではなく、「嘘をつく」という「行為」の人間的、社会的意味を考えられたらと思って、テーマにしました。
　全体として、「悪い嘘」よりは、「良い嘘」や「許せる嘘」の方が話題になっていたように思います。「悪意のある嘘」は、「許せる嘘」との対比として持ち出されるくらいで、それ自体としては、あまりみなさんの話題になりませんでした。
　で、まずは、「良い嘘」「許せる嘘」について、それがどんな「構造」をしているのかを考えてみることにしました。まず、「嘘」をここでは「事実や自分の気持を分かっていて、その反対を言うこと」として理解することにしました（つまり、事実や気持の誤認や隠蔽は「嘘」に含めずに考えました）。
　そこから、嘘は、１）まず「事実に反して」、あるいは「自分の気持に反して」何かを言うものであり、２）さらに、相手や自分、あるいは、両者の関係を「守る」ため、さらには、その場を盛り上げるためといった目的のために発せられるもの、といった構造がとり出されました。
　こうした議論を踏まえて、この「目的」がさらに具体的に検討されました。相手を守る（おもんばかる、配慮する）と言っても、それはしばしばパターナリズムに陥っているのであり、相手を守ると言いながら、実は、自分を守っているのではないか、といった疑問が出されると、対話の雰囲気は、「実は、社会というのは、各人が自分の立場を守るために嘘の言い合いをしている場、あるいは、その場の安定や秩序を守るために互いに嘘をつきあっている場なのではないか（例えば、お世辞など）」という方向に向かっていきました。そして、そうした傾向に、「確かに少しの嘘もつかずに生きることなど誰にもできないのでは」という意見が拍車をかけました。そして、「みんなが嘘をつくことで、社会における人間関係や秩序、安定性が保たれるのであって、むしろ、（「嘘をつく」とは反対の）「正直に言う」ことは社会の安定、秩序を乱すものだ」という考えにたどりつきました。
　しかし、これに対しては、ある参加者から反対意見が出されました。嘘が社会の安定を守り、正直が安定を乱すというのはおかしい。例えば、内部告発などを考えると、それは嘘で固められた不正を正し、正義を実現するために、正直に事実が告発されるのだから、むしろ、正直こそ、社会を安定させ、秩序を回復させる力を持つのではないか、という意見でした。
　しかし、これに対しては、さらに議論がつづき、例えば、正直だとしても、「私はあなたのことが嫌いです」と誰かに面と向かって言うのは、やはり人間関係を乱すものではないか、との意見がありました。
　こんな議論が続いた後、対話は、「良い嘘」と「悪い嘘」の区別の問題に至りました。ここでも議論は紛糾し、ある参加者が、「良心の呵責を感じる嘘（あとから後悔する嘘）」が「悪い嘘」で、そうでない嘘が「良い嘘」ではないかと発言すると、別の参加者が、それは反対ではないかと応じました。例えば、振り込め詐欺の犯人は、嘘をついて人をだましても、良心の呵責を感じない。これこそ悪い嘘ではないか、というのです。いったい、良心の呵責を感じない場合、その嘘は「良い嘘」なのでしょうか、それとも「悪い嘘」なのでしょうか。ある参加者はこう応えました。良心の呵責を感じている限り、その人は、その嘘を後悔し、改めるはずで、そうであるかぎり、やはりそれは「良い嘘」なのではないか、と。
　さらに、「嘘をつく」という行為について、ある参加者の次のような発言が印象に残りました。
　自分の子供は小さいうちは嘘をつかなかったけど、だんだん大きくなると、時には嘘をつくようになった。それは、自分の中に「秘めるべき自分」「守るべき自分」というものができてくるからではないか。だから、「秘めるべき自分」というものをたくさん持っている大人は、他者と関わるときにどうしても嘘をつく。逆に、他者に対して常に自分の内面性を丸出しにしている大人には違和感を感じてしまう。大人は、「他者に見せる自分（公共性）」と「他者から隠す自分（私秘性）」のバランスをうまくとっており、嘘は両者のバランスのとるためのツールになっているように思う。こうした意味での嘘は、ある種「必要悪」だとは言えないか。この種の嘘は、大人の社会生活には「必要」なものであって、それが必要であるかぎり、それは「良い嘘」なのだが、その「必要性」をはずれたところで利用される嘘が「悪い嘘」になるように思う。
　おおよそ、こんな意見でした。
　もちろん、実際の対話はこの通りではなく、以上の記述は、参加者の発言とファシリテータの解釈がまぜこぜになっていますが、場の雰囲気は分かってもらえるのではないでしょうか。
　ぜひ、この報告を読んだみなさんも、あらためてご自分で「嘘をつく」ことの意味を考えてみてください。このテーマ、結構深いですよ。「嘘」というテーマを通して、人間の本性すら見えてきそうな気もします。