ちなみに、「晤語(ごご)」とは「相対してうちとけて語ること」という意味です。

2019年3月22日金曜日

3月の「晤語の哲学」のご報告


 今回は、主催者2名を含めて全部で11名の参加者でした。テーマは「生きる意味って何?」。いつもに輪をかけて抽象的で、難しいテーマでしたが、驚いたことに、とても充実した対話ができました(と川瀬は思います)。今回の報告では、いつものように対話の一端をご紹介するのではなく、対話を通して川瀬が考えたことを中心に記してみたいと思います。
 まず、今回のテーマにアプローチするために、動物と人間を比較してみました。おそらく、「生きる意味」について問うことのできる動物はいないでしょう。動物は本能的に生きており、いわば生きることに没入しているように思います。言い換えれば、動物は〈自分が生きること〉から距離を取って、それを眺めることができないのです(もちろん、動物の種によって違いがあるでしょうが)。それに対して、人間は〈自分が生きること〉を距離をおいて眺めることができます。生きることに没入している状態から身を引き離して、それを冷静に眺めて見ることができるのです。「生きる意味」への問いはそのときにはじめて生まれるのでしょう。
 ですから、「生きる意味」を問えるのは人間だけだと言えますが、今回の対話を通して考えたのは、この「生きる意味への問い」と「人間が生きること」との関係に次の三つの型があるのではないか、ということでした。
 1)第一の型:確かに「生きる意味」を問えるのは人間だけですが、多くの人は日常的にそんな問いは立てません。日々、仕事、家事、社会的役割、趣味、習い事等、「しなければならないこと」に没頭(没入)して生きている人がほとんどです。この状態においては、動物と同じというわけではないですが、〈自分が生きること〉から身を引き離して、それを冷静に眺めて見ることはないと言えます。ですから、ここでは「生きる意味」は問題になりません。
 2)第二の型:これは「しなければならないこと」への没入状態から抜け出して、「生きる意味」を問おうとする状態です。自分は何のために生きるのか、生きる目的・理由は何か、自分の生きがいとは何か、など。この状態においては、ただ生きるのではなくて、善く生きる、充実して生きることが問題になるでしょう。
 3)第三の型:第二の型は、いかに充実した人生を送るかについて考えている状態ですが、しかし、その状態においてさえも、そもそも自分が生きていることの意味や価値については問うことはないでしょう。自分が生きていることそのものについては素朴に肯定できていて、そのうえで、その人生をいかに充実して生きるかが問題になっている状態だと言えます。しかし、第三の型は、自分が生きていることに対してにわかには肯定できない状態、自分が生きていることを肯定するか、否定するかが問題になっている状態、あるいは、それを肯定できず、自分の存在を否定してしまいそうになっている状態だと言えます。
 これら三つの型は「状態」ですから、一人の人の中に混在しているものだと言えます。もちろん、もっぱら第一の型で生きている人もいますし、そうした人が多いでしょうが、そうした人でも、状況によって、第二、第三の型のような状態になることがあるでしょう。
 また、「生きる意味」が問題になってくるのは第二、第三の型においてですが、多くの場合、人が「生きる意味」ということで念頭に思い浮かべるのは、第二の型における問題、つまり、いかに充実した人生を送るか、いかに人生の目標を定めるか、といったことであるように思います。
 しかし、本当の意味で、あるいは、最も先鋭化した形で「生きる意味」が問題になるのは第三の型においてではないでしょうか。第三の型に見られる状態は決して一般的なものではないでしょうが、しかし、それは多くの人がその人生において遭遇しうる状態であるように思います。つまり、何らかの要因で生きることそのものに困難を抱かざるをえないような状態です。例えば、人生の失敗から極度に落ち込む、親しい人を亡くす、重い病気になる、障害をもって生きる、いじめを受ける、など、〈自分が生きることそのもの〉、〈自分の存在そのもの〉に安心感、肯定感を持てなくなってしまうような状況です(もちろん、こうした状況においても、強く自分の生を肯定できる人もいるでしょうが)。このような状況においてこそ、「生きる意味」が深く心に突き刺さる問題として立ち上がってくるのだろうと思うのです。
 では、こうした第三の型の状態に立たされたとき、人は「生きる意味」をどこに見いだしたらいいのでしょうか。実は、私にもその答えは分かりません。しかしまた、この問いに対する「答え」がどこかにあるようにも思えません。だとするなら、この問いに対して消極的に、つまり、「自分の存在なんて意味がない」と考える必要もない、ということにならないでしょうか。
 おそらく、われわれの周りには、意味・理由・価値といった(しばしば使われる)尺度では測れないものがあるのではないでしょうか。そして、そうしたものの一つが「生きること」なのかもしれません。だからこそ、「生きる意味」に対する答えを見いだせないのです。「生きること」は、本来、意味・価値・理由といった尺度には収まらないのに、むりやりにそうした尺度をあてがうことで、もしかしたら「生きること」の多様性・豊穣性を極度に狭め、貧しくしてしまっているのかもしれません。
 対話の中でも、「生きる意味などない」という哲学者の言葉を紹介してくれた人がいました。それは、もしかしたら、「生きること」は「意味(有意味・無意味)」という尺度では測れない、ということなのかもしれません。では、「生きること」にあてがいうる別の尺度があるのでしょうか。それとも、「生きること」は尺度そのものを拒絶するのでしょうか。
 問いはここで止めておきます。みなさんはどう考えるでしょうか。

2019年3月12日火曜日

3月の「晤語の哲学」のご案内

3月の哲学カフェ「晤語の哲学」は以下の要領で行います。
参加ご希望の方は、右の「参加申込/問い合せ」フォームから申し込みをお願いします。

日時:3月21日(木・祝) 14時~16時
場所:島根大学 学生市民交流ハウス FLAT
   (島根大学松江キャンパス正門進んで左手)
   (以下のキャンパスマップをご参照ください。
    https://www.shimane-u.ac.jp/campus_maps/map_matsue.html)
テーマ:「生きる意味って何?」
ファシリテータ:川瀬雅也(島根大学教授)

今回は、かなり大きなテーマですが、同時に、誰でもが、普段まず考えることのない(逆に、考え始めたら、普通に生きられなくなってしまう)テーマではないでしょうか。
普段考えることのないテーマを考えてみることこそ、哲学カフェの真骨頂。
哲学カフェの真髄を存分に味わいましょう。

2019年3月2日土曜日

宣伝!

 哲学カフェ「晤語の哲学」の主催者の一人である川瀬が、このたび、新著を出版しましたので、お知らせ(宣伝)いたします。

 タイトルは、『生の現象学とは何か──ミシェル・アンリと木村敏のクロスオーバー』(法政大学出版局、2019年)です。

 一応、「生の現象学」への入門書として書きました。(「生の現象学」って何? と思われるでしょうが、そうした問いに答えるのがこの本だと思ってください。)
 とかく抽象的で、難解になりがちな哲学の議論ですが、分かりやすく叙述し、また、具体例もたくさん用いて、一般の方や学生さん(哲学以外の専門の方も含めて)でも、それなりに理解していただけるように書いたつもりです。
 ただし、単なる概説書でなく、専門の哲学研究者が読んでも、それなりに「読み応え」のあるものを書きたいと思っていましたので、そのような著書になるように努力しました。
 しかし、はたして、それが成功しているかどうかは、読者のみなさんの判断にお任せするよりありません。



法政大学出版局の紹介ページ
http://www.h-up.com/books/isbn978-4-588-15100-2.html


なお、ついでに、以前の著書と翻訳書も紹介させていただきます。
(ただし、こちらは、それなりに専門的な内容になっています。)

『経験のアルケオロジー──現象学と生命の哲学』(勁草書房、2010年)
勁草書房のページ
http://www.keisoshobo.co.jp/book/b245378.html

『ミシェル・アンリ──生の現象学入門」(勁草書房、2012年)
勁草書房のページ
http://www.keisoshobo.co.jp/book/b103689.html

2019年2月27日水曜日

3月の日程&来年度の予定

 哲学カフェ「晤語の哲学」の3月の日程が決まりましたので、お知らせします。

日時:3月21日(木・祝) 14時〜16時

場所は、いつものように、島根大学松江キャンパスの学生市民交流ハウスFLATです。

 テーマの希望は常時受け付けています。右の「参加申込/問い合せ」フォームから希望のテーマをお送りください。
 次回のテーマは、決定次第、お知らせいたします。

 また、参加の申し込みも、右の「参加申込/問い合せ」フォームからお願いいたします。

 なお、来年度の予定についてもご連絡しておきます。
 「晤語の哲学」の主催者の一人である島根大学の川瀬雅也は、来年度から、関西の大学に転任することになりました。ただ、来年度いっぱいは、およそ月に1、2回のペースで、島根大学でも授業を担当する予定です。
 そこで、来年度の「晤語の哲学」は隔月で開催したいと思っています。(ただし、現時点では、今後の状況がはっきりとは見通せませんので、これは一応の「努力目標」とさせてください。)
 したがって、次々回の「晤語の哲学」は5月に開催できればと思っています。
 ご理解のほど、よろしくお願いいたします。

2019年2月17日日曜日

2月の「晤語の哲学」のご報告


 2月の「晤語の哲学」は、参加者7名、主催者2名の9名での開催でした。今回のテーマは「甘えって何?」。今月も対話の一端を紹介しましょう。
 前半で「甘え」という言葉についてのいろいろなイメージについて話し合ううち、「甘え」というものは、「受け入れられたり–受け入れられなかったり」、あるいは「許されたり–許されなかったり」するものだという、「甘え」の一般的性質が浮かび上がってきました。そこで、「甘える側」と「甘えを受け入れる/入れない側(甘えの受け皿)」とを分けて考えてみることにしました。
 「甘えの受け皿」については、それを四つに分けて考える案が出されました。世間(社会)、友人(同志)、家族(特に母)、そして自分自身です。
 他方、「甘える側」については、甘えることで何を(実現)しようとしているのか、と考えてみました。それに対しては(特に家族や身内に対する甘えが念頭にあったと思いますが)、「根本的欲求を満たしている」、「エネルギー(力)を得ている」、「帰るべき場に立ち戻っている」などの意見が出されました。人が甘えられる場というのは、自分を肯定してもらえる場、無条件に受け入れてもらえる場だろうということから、人には、そうした場に身を置くことで、安心できたり、生きる力を得られたりするのではないか、と考えました。
 次に考えてみたのは、「甘えの受け皿」と「甘える側」の関係です。「甘え」に「情緒的甘え」と「物質的甘え」を区別する案が出され(両者は厳密には分けられない、という案も出ましたが)、それらの甘えが、どんな条件で受け入れられ、また、受け入れられないのか、あるいは、これらの「甘え」と、「自立」や「責任」の関係はどうなっているのか、などについて意見が交わされました。
 また、最近の社会は、教育からビジネスに至るまで、いたるところで「かゆいところに手が届く」サービスが尽くされていて、それがかえって、受け手を「甘え」させることにつながっている、という意見もありました。それが当たり前になると、どんな場合でも、子供が勉強できないのは先生のせい、客の不満は売り手のせい、ということになってしまいます。実際、最近の社会では、そんな状況も見られるような・・・。
 要は、「甘え」の程度、頃合い、ということなのでしょうが、実は、その微妙なバランスがとても難しいのでしょうね。

2019年2月7日木曜日

2月の哲学カフェのご案内

2月の哲学カフェ「晤語の哲学」のご案内です。
 以下の要領で行いますので、参加ご希望の方は、右の「参加申込/問い合せ」フォームから申し込みをお願いします。

日時:2月16日(土) 14時~16時
場所:島根大学 学生市民交流ハウス FLAT
   (島根大学松江キャンパス正門進んで左手)
   (以下のキャンパスマップをご参照ください。
    https://www.shimane-u.ac.jp/campus_maps/map_matsue.html)
テーマ:「甘えって何?」
ファシリテータ:川瀬雅也(島根大学教授)

次回のテーマ「甘え」です。
いろいろな方面から考えられそうですね。

2019年1月14日月曜日

1月の「晤語の哲学」のご報告

 今回のテーマは「まじめって何?」 参加者11名、主催者2名の13名で、二時間にわたり対話を行いました。今回も、その一部を紹介しましょう。
 まず、「まじめ(真面目)」という言葉が、本来、「真剣な態度」というポジティブな意味であるのに、ひとに「まじめだね」と言われると嫌な思いをするなど、しばしばネガティブに理解されてしまうという点に着目しました。どうやら、「まじめ」には辞書的な意味と日常的な意味の二つがあるようです。
 「まじめ」の日常的な意味は「融通がきかない」「おもしろみがない」「きまじめ」といった意味でしょうが、では、どうして辞書的にはポジティブな意味である「まじめ」が、ネガティブに理解されてしまうのでしょうか。
 対話では、外国語との比較から、もしかしたら、これは日本文化の特徴なのではないか推測してみました。日本文化には個人よりも集団を重視する傾向があります。そうした中で、「まじめ」の意味が、「ある個人がどれだけ真剣な態度か」ではなく、「いかに集団のルールや形式を守っているか」に転じてきたのかもしれません。日本社会では、「自分にとってどういう意義があるか」ではなく、「ルールだから、周りに合わせなければならないから」という理由でなされる行為が「まじめ」な行為だとして評価される傾向にあるのではなかいか、と考えてみました。
 参加者の多くが、こうした「日本的まじめ」に対してはあまり良いこととは感じていないようで、「誰に対するまじめなのか」ということをよく考えるべきだとの意見が出ました。
 もし、辞書的な意味でのまじめ(真剣な態度)を「自己の要求に対するまじめ」と理解するなら、日本的まじめは「社会や集団の要求に対するまじめ」だと言えるかもしれません。日本社会には、統一性、協調性を要求する傾向があり、そうした社会の要求に応える態度が「まじめ」だと評価されるのであって、日本的まじめは、「自分に対するまじめ」ではなく、「社会に対するまじめ」だと言えるでしょう。
 しかし、最初に話題になったように、私たちはしばしば、「(日本的な意味で)まじめだね」と言われると嫌な気持ちになります。これは、私たちのうちに、統一性、協調性を要求する社会の傾向に対する抵抗感があるからなのかもしれません。「自分は全体のうちに埋没したくない」「自分の個性を発揮したい」という欲求が、「(日本的な意味で)まじめだね」と言われることに対する嫌悪感として現れてきている、そんなふうに考えることもできるでしょう。
 対話では、これ以外にも、「まじめ」をめぐっていろいろな意見、考えが出されました。「まじめ」の意味なんて、誰でも知っている当たり前のことだけど、こうして改めてじっくり考えてみると、思いもよらなかった「まじめ」の多様な側面に気づかされるものです。